海膽頭

          ~六祖壇經白話淺釋〔第七機緣品之1〕~ 機緣品第七 什麼叫「機」呢？即所教化的一切眾生，什麼叫「緣」呢？即是有緣的眾生，堪來接受教化，所以才叫做機緣。 師自黃梅得法。回至韶州曹侯村。人無知者。有儒士劉志略。禮遇甚厚。志略有姑為尼。名無盡藏。常誦大涅槃經。師暫聽即知妙義。遂為解說。尼乃執卷問字。 師曰。字即不識。義即請問。 尼曰。字尚不讖。焉能會義。 師曰。諸佛妙理非關文字。 尼驚異之。遍告里中耆德云。此是有道之士。宜請供養。有魏武侯玄孫曹叔良。及居民競來瞻禮。時寶林古寺。自隋末兵火已廢。遂於故基重建梵宇。延師居之。俄成寶坊。 六祖大師從五祖弘忍大師得以心印心法門後，回到廣東韶關曲江縣的曹侯村——即南華寺鄉下。沒有人知道他是傳承五祖衣缽的人。當時有一儒士——即讀書人，曾做大官後退休的學者，名叫劉志略，他很喜歡研究佛法，他對六祖大師特別地恭敬護持。志略他有一姑姑出家做比丘尼，叫無盡藏——意謂沒有窮盡的寶藏。她常念誦大涅槃經。六祖大師一聽涅槃經，就知其最妙的道理，隨著就為這位比丘尼解說經文。這比丘尼拿著經卷問六祖大師某字怎麼讀，大概她也沒識得多少字，但她的修行也是不可思議。她亦是行持日中一食，常坐不臥（因當時道信大師提倡人人坐單）。她家裡非常富裕，但她也持銀錢戒，非常認真，一天到晚就是念經和研究佛法，總也不懈怠。故到現在這位比丘尼還是真身——肉身不壞，臨終也是端坐往生的。往生幾年後，她的身體沒有臭也沒有爛，就因她用功修行沒有淫慾心，所以肉身變成金剛不壞之身，到現在無盡藏比丘尼還供在曲江某一廟上。廟名我忘了，但我見過她的肉身，非常莊嚴。六祖大師在南華寺時，這比丘尼很護持，各處去為六祖作宣傳說：六祖惠能是五祖弘忍真正衣缽傳人。你們要知道，好花一定要有綠葉陪襯，才顯出這花的美麗。六祖大師雖是位祖師，如果沒有人來護持他，一定會被神秀和當時的外道殺了。但因六祖大師的弟子和護法居士擁護他，所以才沒有遇難。 還有六祖大師不能自己為自己宣傳說：「你們知道嗎？我就是第六代的祖師，你們現在應該認識我。」他不會這樣說的。再者印宗法師在光孝寺知道他是五祖傳人，當時又有荊州通應律師帶著他的學人數百，來跟六祖學佛法。這幾百人每人都各有同參道友和親友，皆通知他們來親近六祖大師。所以當時法會盛極一時，每天午齋時大概有一千五百人至二千人。 無盡藏比丘尼拿著經卷問六祖大師，某字怎麼念。六祖大師說：「字我不認識，但經的大意倒可解說。」 無盡藏比丘尼說：「連字都不認識，那經的大意你怎會懂？」 大師答：「諸佛心法的妙理——即以心印心頓教的法門， 花蓮民宿與文字沒有什麼關係，因為這是直指人心，見性成佛，不立文字的頓教法門，所以識字與否是不要緊的。」〞  這位比丘尼聽六祖大師這樣一講，很驚訝，覺得此事很不平凡。所以她就遍告曹侯村有道德名望的長者說：「這位法師雖不識字，但他是位開悟有道的人，你們大家應發心來供養！」 於是魏武帝（曹操）的玄孫曹叔良，及當地的居民，都爭先恐後來瞻仰禮拜六祖大師。當時寶林山南華寺，因為隋末戰火連天，故被兵火燒成一廢墟。大家發心捐金、銀來重建佛寺，延請六袒大師住持，沒有多久這個地方就成為一所大叢林。 師住九月餘日。又為惡黨尋逐。師乃遯於前山。被其縱火焚草木。師隱身挨入石中得免。石今有師趺坐膝痕及衣布之紋。因名避難石。師憶五祖懷會止藏之囑。遂行隱於二邑焉。 你們想想，在當時黃梅有幾百人出去追趕六祖大師，追到大庾嶺。黃梅到大庾嶺要跑兩個多月的路。若不是存心將六祖殺了，追一兩天追不上就會回去的。但這幾百人都不回去，可見當時他們對衣缽特別重視，都想搶著作祖師。現六祖在此地住了九個多月，道場也建成了，又被那些惡徒尋逐，六祖大師聽說惡徒來了，因他有神通，故在他們未到之前就隱藏到前山，然而神秀這批惡徒又縱火撓山，你想若他們來眾不多，那廟裡有一兩千人，怎會讓他們燒山呢？幸虧大師把身硬擠人石頭裡，幸免於難。現那塊石頭還有大師結跏趺坐的痕跡，及所穿衣服的摺紋。大概六祖大師太用力，故石頭都印有細紋。這個地方我也到過，亦坐了一個時侯，但我可不是避難而是在那裡試一試而已。坐在裡邊，外邊人是看不見的。所以這個窟窿就叫避難石。六祖回憶起五祖囑咐的「逢懷則止，遇會則藏」的話，於是六祖大師又隱藏了一個時期，到新州懷會去避難。 僧法海。韶州曲江人也。初參祖師。 問曰。即心即佛願垂指諭。 師曰。前念不生即心。後念不滅即佛。成一切相即心。離一切相即佛。吾若具說。窮劫不盡。 聽吾偈曰。 即心名慧 即佛乃定 定慧等持 意中清淨 悟此法門 由汝習性 用本無生 雙修是正 僧人法海，就是記載六祖壇經的法師，故機緣品以他為首。法海禪師我不敢說他是好第一，但當時他必定以為自己是六祖大師的大弟子，故把自己寫在頭一個。 僧法海，是韶州曲江人，最初他來禮拜六祖大師問曰：什麼叫即心即佛呢？這道理我不明白，請祖師您開示我。 六祖大師說：前邊的念不要生，這就是心。後邊的念不要滅，這就是佛。不生不滅這就是即心即佛了。怎麼會成就一切的相呢？這是心裡成就的，你能成一切相又離一切相，這就 酒店打工是佛。我若詳細解說，幾個大劫也說不完。且聽我為你說一偈頌： 即心叫慧，即佛叫定，這也叫做定慧，即心即佛也就是即定即慧，定慧和心佛是平等平等的。心也就是佛，佛也就是心，定也就是慧，慧也就是定，定慧也就是心佛，心佛也就是定慧。這都是一體的，在你的意念裡要有清淨心。你若明白這頓教法門，非離開心而有佛，非離開佛而有心；也不是離開定而有慧，也不是離開慧而有定。既定既慧，即心即佛。為何你不明白？就因你多生多劫習性障住。妙用本來是不生不滅的，所以修心就是修佛，修佛就是修心，修定就是修慧，修慧就是修定，這才是正法。 法海言下大悟。 以偈讚曰。 即心元是佛  不悟而自屈 我知定慧因  雙修離諸物 法海禪師在六祖大師開示下豁然大悟，所以也用偈頌來讚歎說： 原來這個心也就是佛啊！不明白時有兩個，有心有佛，但本來只有一個的，不明白時就愈弄愈錯。我現明白定慧的因緣了，即是修這兩種法門，要離一切相。 僧法達。洪州人。七歲出家。常誦法華經。來禮祖師。頭不至地。 祖訶曰。禮不投地。何如不禮。汝心中必有一物。蘊習何事耶。 曰。念法華經巳及三千部。 師曰。汝若念至萬部得其經意不以為勝。則與吾偕行。汝今負此事業。都不知過。 聽吾偈曰。 禮本折慢幢  頭奚不至地 有我罪即生  亡功福無比 僧法達，洪州人，七歲出家。（法海和法達均得六祖法要。）他常念誦妙法蓮華經，來頂禮六祖大師，但叩頭時，頭不觸地。六祖大師就訶斥他：「你有心頂禮就該行五體投地禮，若所行非禮，就不如不要頂禮。你心裡一定有障礙物作梗。你平時儘學些什麼？」其實六祖大師早就知道他是貢高心在作怪。 法達答曰：「我平時念法華經已念了三千多部。」念一遍即是一部，從第一卷念到第七卷終了，這叫一遍。念法華經念得快的話，一天只可念一部。一年三百六十五天，可念三百六十五部，十年才能念三千多部。他大概念了十年了。 六祖大師說：「你若念至一萬部，領悟經文中的義理，而不以為有功，不會說自己功勞很大，你能如此就可以來跟我學佛法。」 不是個個可以跟祖師學佛法，你有所障礙、有所執著，就不要你。好像來這裡學法的人，若不守規矩，我是不歡迎的。我歡迎依教奉行，依照佛法修行的人。 六祖又接著說：「你以為你念法華經念多了，有所功德。你自己卻不知你有貢高我慢心，你聽我說首偈頌： 頂禮是為除貢高我慢幢的，你的頭為何不叩到地上？你有了我相，說我念法華經三千多部，功德比誰都大，說我念經功德已超過祖師啦！你因有我相，就有我慢的罪生出。 代償你若不存有功德的心，有則如無，念三千部就如你沒念時一樣，那你的福德就會無量無邊了。」 師又曰。汝名什麼。 曰。法達。 師曰。汝名法達。何曾達法。復說偈曰。 汝今名法達  勤誦未休歇 空誦但循聲  明心號菩薩 汝今有緣故  吾今為汝說 但信佛無言 蓮華從口發 接著，大師又問：「你叫什麼名字？」回答說：「我的名字叫法達。」六祖大師說：「你這名字很不錯，法達，法通達，但你達個什麼法？你說啊！」這時法達變成法不達了，張口結舌，也不知如何是好。接著六祖對他說一首偈頌： 你名字叫法達，你很用功，真不錯，不懶惰，一天到晚念法華經。但你只是空誦而未得到利益，天天只是依文誦念，不明瞭經中的道理。若你能誦法華經而明白其義理，能明心見性，這才叫做菩薩。你和我非常有緣，你從洪州這麼遠而來，這也不容易，所以我現在對你講一講。你要生出一種信心，信佛什麼也沒說，你若有信心念法華經，不只是口念而已，那麼妙法蓮華會從你的口生出來。故念經不是空誦循聲，而是要真正明白妙法蓮華徑的道理才可以。 六祖大師教法達說：「但信佛無言，蓮華從口發。」你們各位認為如何？佛是有言？無言？ 佛說法四十九年，談經三百餘會，臨入涅槃時一切弟子就問：「世尊，您說這麼多經典，怎麼辦呢？」佛說：「我一個字也沒有說。」你說佛是不是打妄語？不錯！經是佛說的，為何佛又說一個字也沒有說呢？且六祖大師教人：但信佛無言，你若有這信心，蓮華就從口生出來。 這個信心是不容易生出來，我告訴你們怎樣但信佛無言。因佛所說的經典、 道理，都是在眾生心裡頭的。你也會說，他也會說，人人本具足這種智慧。佛所說的經典，是為眾生而說，是由眾生心裡流露出來的。所以佛說而未說，這是教你不要有所執著。你若有所執著，就變成法執，所以佛教人沒有執箸，不要執著法，也不要執著空。最不容易就在這一點，最容易也在這一點。看你會不會，會了，佛就沒有說；不會，那麼佛說得太多了。懂嗎？ 佛既一句話也沒說，為什麼我們一天到晚要說這麼多話？講了又講，說了又說，這又有什麼意思？所以我們大家不要講話好些，以後外邊有客人來，只要一個人陪著回答，不要大家七嘴八舌。否則外人會說：你們學什麼佛法？佛都不講話，你們卻說這麼多。唉！學佛法愈學愈不懂佛法。還有，當我們做功課，若有外面客人來，也不能停止，因為功課要緊，所以要少講話多做功課。以後我也要少講話，只有在講經說法和有重要事情時才講，為你們作一個好榜樣。什麼是講經的時候？隨時隨地說法都是講經，也都是沒有講經——說而未說。 東森房屋你說，那麼，我也可以說而未說。答：你是學而未學，你還沒學好呢！學好後再說吧！ 達聞偈悔謝曰。而今而後。當謙恭一切。弟子誦法華經未解經義。心常有疑，和尚智慧廣大。願略說經中義理。 師曰。法達。法即甚達。汝心不達。經本無疑。汝心自疑。汝念此經。以何為宗。 達曰。學人根性闇鈍。從來但依文誦念。豈知宗趣。 法達聽此偈後，就懺悔謝罪說：「從今以後，我應當謙恭一切。過去弟子讀誦妙法蓮華經，惜未明瞭經中的義理，故心中常有懷疑。大和尚您的智慧廣大，請為我略說經中的道理。」 六祖大師說：「你的名字叫法達，法本來是很通達的，可惜你的心迷昧而不通達。︿在經上本來沒有可懷疑的地方，而是你的心自己起懷疑。你念妙法蓮華經，知道其宗趣是什麼嗎？」 法達答：「學人根性愚鈍，只按照經文誦念而已，那能知道經的宗趣呢？」 師曰。吾不識文字。汝試取經誦一遍。吾當為汝解說。 法達即高聲念經至譬喻品。師曰止。此經元來以因緣出世為宗。縱說多種譬喻亦無越於此。何者因緣。經云。諸佛世尊。唯以一大事因緣出現於世。一大事者。佛之知見也。 六祖大師說：「我對文字不認識，你拿來一卷法華經讀誦一遍，我可為你解說。」法達當時就高聲朗誦法華經，誦至第三譬喻品時，六祖大師就要他停止，並開示說：「此經是如來以一大事因緣出現於世，為其宗旨。縱然說再多的譬喻，也沒有超過這個道理。是什麼因緣呢？在法華經上說：『所有佛世尊，只以一種大事因緣出現於世上。什麼叫一大事呢？就是佛的知見。』」 世人外迷著相。內遂著空。若能於相離相。於空離空。即是內外不迷。若悟此法一念心開。是為開佛知見。 佛猶覺也。分為四門。開覺知見。示覺知見。悟覺知見。入覺知見。若聞開示便能悟入。即覺知見本來真性而得出現。 世間人在外邊著到相上，內裡又著到空上。假設能在相上就離開相，在空上就離開空，這就是不著於空，不落於有之意。也就是內外不迷，不迷就是不會執著，不執著就沒有迷了。你若是能明白這種妙法，那在一念之間心就開朗、開悟了。這個名為「開佛知見」o 佛就是覺，它分有四門，就是開啟你覺的知見，指示你覺的知見，要你契悟自己覺的知見，又要你入你自己覺的知見。 若你聽聞經的道理，而悟入明白，這就是覺的知見，也就是本有真如自性現出來了。 汝慎勿錯解經意見他道。開示悟入自是佛之知見。我輩無分。若作此解。乃是謗經毀佛也。彼既是佛。已具知見。何用更開。汝今當信佛知見者。只汝自心。更無別佛。蓋為一切眾生自蔽光明貪愛塵境外緣內擾甘受驅馳。便勞他世尊從三昧起。種種苦口勸令寢息。莫向外求與佛無二。故云。開佛知 關鍵字排名見。 你切記不要誤解經的意思。若見其他人都如此說：開示悟入，是佛的知見，與我們沒有關係。你若有這樣的見解，這是毀謗經典，毀謗佛法。為何說他謗佛呢？因釋迦牟尼佛既已成佛，已具佛的知見，怎麼還要更開佛的知見呢？所以你應該深深地相信所謂佛的知見，就是你心裡的知見。開佛知見，就是你的心本來是佛，要你開你本來佛的知見，因為沒有其他的佛。 一切眾生皆把自己的光明遮蓋住，就因有個貪心、愛心。貪就有貪塵，愛就有愛塵，貪是貪得不清淨，愛是愛得不清淨，向外攀緣！你向外攀緣，就有內擾，若沒有外緣，就沒有內擾，沒有內擾，你就清淨了。外邊不單是攀緣，而是眼、耳、鼻、舌、身、意；色、聲、香、味、觸、法這六根、六塵種種的緣。因你向外攀緣，裡邊不安靜，就造反了。這令自己心裡不安樂，生出來種種麻煩。你的心就為形所役，心本來是主人翁，但現在成為身體的奴隸了。因如此，故其他的佛、世尊很辛苦地從定中起來，用種種善巧方便法，苦口婆心，勸令眾生要停止攀緣，杜絕妄想，不要向外馳求，能如此就和佛沒有差別，所以說是開佛知見。 吾亦勸一切人。於自心中常開佛之知見。世人心邪。愚迷造罪。口善心惡。貪瞋嫉妒。諂佞我慢侵人害物。自開眾生知見。若能正心常生智慧。觀照自心止惡行善。是自開佛之知見。 我也常勸一切的眾生，在他們心裡邊，要常開佛的知見。世人心裡因有一種邪知和愚癡迷惑的心，所以就造種種的罪業。雖口說得好，而心卻很壞，所謂「佛口蛇心」，口像佛那麼慈悲，而心卻像毒蛇那麼毒。最壞的就是貪、瞋、嫉妒、諂媚、佞（即不正直）、貢高我慢、侵損於人，傷害一切眾生，自己開惡業眾生的知見。假設能迴光返照自正其心，自性常生智慧，觀察照了自心，能諸惡不作，眾善奉行，這就是自開佛的知見。 汝須念念開佛知見。勿開眾生知見。開佛知見即是出世。開眾生知見即是世間。汝若但勞勞執念以為功課者。何異犛牛愛尾。 達曰。若然者。但得解義。不勞誦經耶。 師曰。經有何過。豈障汝念。只為迷悟在人損益由己。口誦心行。即是轉經。口誦心不行。即是被經轉。 聽吾偈曰。 心迷法華轉  心悟轉法華 誦經久不明  與義作讎家 無念念即正  有念念成邪 有無俱不計  長御白牛車 六祖大師又開示說：「你在念念中要存正念，存善心，不要有貪、瞋、嫉妒障礙、諂曲種種不直的心。這就是開佛的知見，不要開眾生的知見。佛的知見，就是出世法；開眾生的知見，就是世間法。假設你一天到晚辛辛苦苦念法華經，而執著法華經以為功課，那和犛牛愛惜牠的尾巳有何兩樣？」 法達答說：「若是如此，那只要明白經的意思，就不必誦經了 酒店工作嗎？」 六祖大師解釋說：經有什麼過錯，它怎會障礙你念經呢？要知迷癡和覺悟在你自己，若迷了你念也沒有功，若悟了念就有益處，這與經有什麼關係呢？若你能口誦法華經，心行法華經，這就是轉法輪。若單口誦經而心不照經的義理去修行，這就是被經轉了。你再聽聽我給你說的偈頌： 你心若不明白，迷惑了，就被法華轉，轉得你愈念愈不明白。你心若悟，就可將法華妙義轉動了。你誦法華經有十多年的功夫，但不明白其義，就好比和經的義理成了冤家對頭。沒有妄念就是正念，但一有邪念，有貢高我慢，以為我念經就有功德，那就成邪了。應該不管它有，也不管它無，念就如沒念，不要執著。 你既然說：念如不念，那不念就如念啦？ 答：那是不可以的，為什麼呢？因你根本沒有念，不懂經的道理，怎麼就「如念了」呢？所謂念如不念，就是念而未念，無念而念，就是沒有執著之意。 總之，也不管它有，也不管它無，都不計較，這就是自己常常坐在大白牛車上。這就像駕馭本淨無漏相應，體具萬德，煩惱不染的大白牛車一樣。 達聞偈。不覺悲泣。言下大悟。而言師曰。法達從昔已來。實未曾轉法華。乃被法華轉。再啟曰。經云。諸大聲聞乃至菩薩。皆盡思共度量。不能測佛智。今令凡夫但悟自心。便名佛之知見。自非上根未免疑謗。又經說三車。羊鹿牛車與白牛之軍。如何區別。願和尚再垂開示。 法達聽完六祖大師這段偈頌之後，不知不覺就涕淚悲泣。各位想想他為何要哭？以前他不明白也沒哭，現在明白了為何又哭起來呢？ 法達哭並非是受委屈而哭，也並不是受任何人欺負、壓迫。他這個哭，是因感激得喜極而泣，所以說「不覺」，不知道就哭起來了。就因他想以前那麼愚癡，費了那麼多功來念法華經，一點益處都沒有，現經六祖大師的講解就明白了，所以感激得哭起來。好像有些朋友親戚、家人相離日久，忽然見面，本來是很高興，但忽然就哭起來，這就是同一個道理。 法達因為大悟所以哭起來，他稟告六祖大師說：「法達我從前到現在，實未曾轉法華經啊！我是被法華經所轉。」又再啟白說：「在妙法蓮華經上有一段說：假使滿世間，皆如舍利弗，盡思共度量，不能測佛智。所有佛的大弟子聲聞、羅漢乃至於大菩薩，若盡他們的思惟來度量猜測，也不能測知佛的智慧。那麼，現大師令普通凡夫但悟自心，就是佛的知見。如果不是有上智善根的人，就免不了令他生出毀謗心來。再者經上說有三車—羊車、鹿車和大白牛車，這有什麼分別呢？請老和尚發慈悲心開示我。」 師曰。經意分明。汝自迷背。諸三乘人不能測佛智者。患在度量也。饒伊盡思共推。轉加懸遠。佛本為凡夫說。不為佛說此理。若不肯信者。從他退席。殊不知。坐卻白牛車。更於門外覓三車。況經文明 房屋貸款向汝道。唯一佛乘無有餘乘若二若三。乃至無數方便種種因緣譬喻言詞。是法皆為一佛乘故。汝何不省。三車是假。為昔時故。一乘是實。為今時故。只教汝去假歸實。歸實之後實亦無名。應知所有珍財盡屬於汝。由汝受用。更不作父想。亦不作子想。亦無用想。是名持法華經。從劫至劫手不釋卷。從晝至夜無不念時也。 六祖大師說：經的意思說得很明白，不過你自己愚癡違背經的義理。所說的三乘人就是聲聞、緣覺、菩薩，他們不能領悟佛的說法，其毛病就在度量上，若沒有度量的心他就會明白經的義理了。任憑他們共同思想推測，反而愈追求相離愈遠。因佛所說的經典是為凡夫說的，而不是為佛說的，所以你應該知道這個道理。若你不肯信佛經是為凡夫所說，而非為佛說，那就隨他不聽經，退席走了。 法華經譬喻品上所說的白牛車，是眾寶莊嚴的寶車。該牛車行甚速，舒適平穩，人不知自己已經坐在白牛車上，反向外尋找羊鹿牛三車，這就是世人的不智！經文已明明白白向你說了，只有一佛乘——大白牛車，更沒有其他的乘。或者說二乘——聲聞、緣覺，或者說三乘——聲聞、緣覺、菩薩，或者無數的乘——這是方便法，種種的因緣、譬喻和言詞而已。所有佛法都是為這一佛乘說的，你為何不明白這三車是假設的呢？聲聞、緣覺、菩薩這三乘的緣法，是為以前說。一乘佛乘（大白牛車），才是為現在所說的實法！法華經的道理，是教所有人去除三乘的權教而歸於真實，但歸於真實之後，這個實法也沒有一個名，實法也應不存在了。因此，你應知道所有的佛法，皆屬於你本有之家財本地風光，不由外得，隨你怎麼用都可以的。你不需要想：這是我父親給我的財寶；也不需想：我是兒子，應承受父親的家業。根本不用去想，就是受用即可，這就叫持法華經。能如此，就是從第一大劫至最後一個大劫，手不釋卷，從早到晚，沒有一刻不是在誦法華經。 達蒙啟發。踊躍歡喜。 以偈讚曰。 經誦三千部  曹溪一句亡 未明出世旨  寧歇累生狂 羊鹿牛權設  初中後善揚 誰知火宅內  元是法中王 師曰。汝今後方可名念經僧也。達從此領玄旨。亦不輟誦經。 法達蒙六祖大師啟迪之後，非常歡喜踴躍，即用偈語稱讚說：我念妙法蓮華經已三千部，而曹溪一句話也沒有講。我還未明瞭出世的宗旨，怎能休歇多生多劫的狂心野性呢？羊車鹿車牛車這都是權法，初善中善後善都是稱揚法的一種方法。初善即是最初所講的小乘法，中善即是講中乘，後善即是講大乘——即喻聲聞、緣覺、菩薩這三乘。誰也沒想到，誰都不知道，在這三界火宅內，就可修行成佛作大法王！ 六祖大師知法達已經明白了，就說：「你從今後才配稱為念法華經的和尚，以前你根本不會念。」法達從此就領悟六祖大師玄妙的宗旨 租房子，現他雖明白法華經，但仍不停止誦法華經。而不是說：「我是念而無念，無念而念，我已經明白就算了。」他還是照樣誦經。往往有些人對這個地方不清楚，說念而無念，無念而念，那你是否可吃而不吃，不吃而吃呢？也不可在偷東西時說：偷而未偷，未偷而偷。也不可在殺生時說：殺而未殺，未殺而殺。所謂明白了就是不執著，而非空談口頭禪。若已達到程度就能念經而不執著念經，不能像法達以前認為念法華經三千部，功德大到高過一切，故不向人叩頭。他見六祖時頭不至地，已算是最恭敬的表現了。若是對普通人，不要說叩頭，連問訊他都不打的，他就是這麼貢高我慢。這就像有錢人見到窮人睬都不睬，他不向下看只往上看，目空一切。法達見到六祖，知他是傳五祖衣缽，故不得不叩一個頭，但心裡一定想：「我念這麼多部法華經總比你這祖師還高還大。」他只是勉強地叩頭，而六祖一看就知他貢高心在作怪。 僧智通。壽州安豐人。初看楞伽經。約千餘遍。而不會三身四智。禮師求解其義。 師曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性別說三身。即名有身無智。若悟三身無有自性。即名四智菩提。 聽吾偈曰。 自性具三身 發明成四智 不離見聞緣  超然登佛地 吾今為汝說  諦信永無迷 莫學馳求者  終曰說菩提 僧智通，壽州安豐人，他看楞伽經有一千多遍，還不能領會三身四智，於是來禮請大師，懇求解釋真義。大師就開示說：三身就是法身、報身、化身。這清淨法身就是你的本性，圓滿報身就是你的智慧，千百億化身就是你的本行。如果離開本性而說三身，這就是有身而沒有智慧。你若悟得三身沒有自性，就能擁有四智菩提。現聽我偈言： 當你了解三身是自性本具，你就明白四智。它並沒有離開聽和視的緣，而能直超佛法界，但你必須拿出信心來聽，那就不會再迷惑而像一般世俗人終日「菩提！菩提！菩提！」而不實際去了解實行菩提。不要儘學口頭禪，而要真正明白三身那才對的。 六祖大師又說：你既了解三身，就應同時明白四智。若你嘗試離開三身而解釋四智，縱使你明白四智的名相，也得不到真實的體用，就算有了智慧也就等於沒有智慧一樣，徒勞無益。 通再啟曰。四智之義可得聞乎。 師曰。既會三身便明四智。何更問耶。若離三身別談四智。此名有智無身。即此有智還成無智。 復說偈曰。 大圓鏡智性清淨  平等性智心無病 妙觀察智見非功  成所作智同圓鏡 五八六七果因轉  但用名言無實性 若於轉處不留情  繁興永處那伽定 佛有四智即大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。什麼叫大圓鏡智呢？它是由第八識所轉的，所謂轉識成智。你不會用時就是識，當你返本還原即轉第八識而成大圓鏡智， 帛琉故其本性清淨沒有染污，故說「大圓鏡智性清淨」。 平等性智是由第七識所轉的。在你未明白之時就叫第七識，一開悟後就叫平等性智。第七識又叫末那耶識，又叫傳送識，它由第七識傳給第八識，故叫傳送識。而第八識又叫含藏識，梵語叫阿賴耶識，所作善惡的種子，都藏在第八識裡，故種善因就結善果，種惡因就結惡果，所以叫八識田。此識好像一塊田，你種什麼它就生什麼。「平等性智心無病」，平等即諸佛和眾生的心是平等的，無病就是沒有障礙、嫉妒、貪瞋癡。你若能沒有障礙、嫉妒、貪瞋癡就能轉第七識成平等性智。 「妙觀察智見非功」，妙觀察智就是第六意識所轉的，第六意識它什麼都分別，分別善惡是非男女，所以它看起來好像很聰明，實嘹上已變成意識。若轉識成智，成妙觀察智——它見一切境界不用分別就能知遣。妙觀察和分別心是不同的，所以證果阿羅漢要作意觀察，作意就是從靜裡觀察，而能知道八萬大劫內的事，就是用這妙觀察智而能知道，但他若不作意觀察，還是用意識，即一般人所具有的。 「成所作智同圓鏡」，成所作智，是由前五識，即眼耳鼻舌身所成的，就好像一個圓鏡一樣。 「五八六七果因轉」，五就是前五識，八就是第八識，五八就在果上轉大圓鏡智和成所作智，六七就在因中先轉，即第六識、第七識。 「但用名言無實性」，雖然說是在因上轉，果上轉，實際是沒有什麼實性的，只不過是一些名詞而已。 「若於轉處不留情」，假設你在轉的地方不停止，不用凡夫的心情來測度這種情形。 「繁興永處那伽定」，「繁」當多字講，「興」當興起講，即很多時候都在那伽定中——那伽定就是龍的定。龍為何能大能小？就是由定中化出的變化，所以龍叫神龍，因牠能變化無窮。就像序言所說六祖大師用缽來降伏龍，相信此龍有很大的脾氣和無明。牠想：你說我不敢到你缽裡？我就要試試看，於是就跳到缽裡，但跳進去後沒有法子跳出來了。該龍聽六祖大師說法後，就往生去了。雖此龍常在定中，但未破無明，所以還會發脾氣，要顯顯神通。若牠有定力，即使聽六祖說你不能化小身之語，也不會被動搖的。 那伽定就是不可思議的定。龍是如何成的？就是牠以前在因地中學佛法非常精進，但不守戒律。牠想：一般人要守戒律，但我可以不守，所謂「乘急戒緩」，於是就變成龍了。 原註如上，轉識為智也。教中云，轉前五識為成所作智。轉第六識為妙觀察智。轉第七識為平等性智。轉第八識為大圓鏡智。雖六七因中轉，五八果上轉但轉其名，而不轉其體也。按以上六十七字，考大藏經刻本，及明刻本，均作小字。惟近刻本誤作大字，與壇經原文相混。非是。故仍作小字而冠原註二字以別之。   .msgcontent .wsharing ul li { text-indent: 0; } 分享 Facebook Plurk YAHOO! 酒店經紀  .